od: kvaj

Před tímto pomníkem se to všechno stalo.
Foto: Foto: © Jiří Komárek,
Licence: Creative Commons BY-SA 4.0
Objevil se mladý muž oděný v bílé košili a vestě, na ní měl černý frak, na krku bílý motýlek a na hlavě černý cylindr. Postavil si dirigentský stojan přímo proti tváři sochy Jana Blahoslava, jenž v rukou zvedá vysoko před sebe bibli. Mladík vyndal z brašny notový záznam a na stojanu jej rozevřel. Z pouzdra vzal taktovku a odložil cylindr na zem. Měli mu do něj lidé házet peníze? Nikdo tu ale nebyl.
Uklonil se na všechny strany neexistujícímu publiku a začal dirigovat neviditelný orchestr. Historické náměstí na kopečku nad řekou bylo liduprázdné a ponořené do ticha. Jen podivný dirigent mával rukama a hůlkou.
Musí být blázen, říkal jsem si. K tomu, aby předváděl klauniádu nebo pantomimu, chybělo obecenstvo. Už jsem chtěl odejít, ale vtom mě napadlo: to nemůže být jen tak, že si ten kluk vybral k exhibici místo právě před pomníkem Jana Blahoslava a zrovna ve chvíli, kdy jsem tu byl jen já. Přece ale nemohl vědět, že tady budu a sám, když se sem vydal dirigovat. Nebo snad ano?
Vzpomínal jsem, co vím o vzdělanci a reformním humanistovi Janu Blahoslavovi. Pocházel z města, kde stojí pomník, před nímž jsme se právě nacházeli. Byl rovněž literátem, pedagogem a předně biskupem Jednoty bratrské. Co by však z toho mělo plynout? Jedině snad, že zde v bratrské škole zahájil studia Jan Amos Komenský, poslední biskup Jednoty bratrské. A v muzeu, které nese jméno Učitele národů, a kam se dívá Blahoslavova kamenná tvář, je originál spisu Via lucis čili Cesta světla.
Kdysi jsem provázel tímto městem dva americké mormony ze Salt Lake City ve státě Utah, kteří v Česku vykonávali povinnou misijní cestu mladých členů Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů. Zavedl jsem je i do muzea, kde viděli Via lucis a nechtěli uvěřit, že dílo vytvořil, tehdy asi před tři sta šedesáti lety, sám Komenský. Připadalo jim to jako moc dávná historie.
Mohla by Cesta světla být tím důvodem, proč právě stojím u pomníku na starém náměstí a sleduji pošetilé počínání mladého dirigenta bez orchestru? Komenský ji napsal v zimě na přelomu let 1641 a 1642, když se pro veřejný neklid v Anglii nemohl dočkat, aby spolu s anglickými přáteli a významnými politiky a duchovními země zahájil dílo obrody křesťanstva a lidské společnosti vůbec. Zabývá se v ní pansofií čili vševědou, protože si myslel, že zmizí-li lidská nevědomost, ustanou války. Jan Amos Komenský byl světoběžníkem, vzdělancem, objevitelským pedagogem, didaktikem a učitelem v řadě zemí, v polském Lešně i kolaborantem se švédskými agresory, a pak dokonce vyhnancem.
Žil v Evropě plné válek a bojů. Pomyslel jsem si, která doba taková nebyla? Tedy je logické, že toužil po konci vojenských vražedných střetů, a rovněž po nápravě lidstva. Tu podle něj, jak napsal ve Via lucis, měla zajistit vláda sboru mudrců. Chápal svět jako školu boží moudrosti, která je zanedbaná lidskou vinou. Mystické sklony ho vedly k hledání léku na tuto nemoc a před blížícím se koncem světa jej nacházel ve světle moudrosti a vzdělání ve všenápravné síle pansofie, která může osvítit všechny lidi. Prostředky k tomu by měly být obecné knihy srozumitelné všem, obecné školy přístupné všem, univerzální sbor učených mužů a univerzální jazyk.
Řeč, které by rozuměli všichni, navrhoval Komenský ve Via lucis proto, neboť o latině si myslel, že je příliš těžká. Univerzální sbor mudrců přitom Komenský viděl jako jednotně řízenou organizaci vědecké práce na celém světě, ústřední akademii čili sbor světla, který by se staral o reformu vzdělání a o nápravu lidské společnosti a využíval k tomu všech dosavadních vynálezů, jako byla mořeplavba a knihtisk. Cílem pak bylo dosáhnout nového zlatého věku na zemi, sbratření všech národů a věčného míru.
Avšak ani velmi učený a inteligentní muž jako Komenský netušil, že na světě není nikdo tak moudrý ani takovou autoritou, aby zkrotil oceány hlupáků a lumpů. Tento poznatek odhalila až dnešní doba internetu a sociálních sítí. A i když si lidé rozumějí, neboť mluví stejnou řečí, mudřec i blbec, začne se ten druhý domnívat, že rozumí všemu a tím pádem pokřiví se každá čistá věc, protože blbost na schopné si bere bič a sprostota se sápe na slušnost, jak napsal Komenského starší současník Wiliam Shakespeare ze Stratfordu nad Avonou ve svém slavném šedesátém šestém sonetu. Ani veškeré vynálezy světa, kolik jich dnes je, tomu nezabrání.
Co však s tím vším? Proč by to mělo souviset s mou přítomností u pomníku Jana Blahoslava v době, kdy tady diriguje jakýsi bláhový mladík. Možná je ale klíč u tvůrce Blahoslavova pomníku. Sochař František Bílek, který nebyl zpočátku uznávaným umělcem, vytvořil tento pomník v roce 1923. Měl hluboký vztah k náboženství, avšak rozcházel se s katolickou církví, takže přestoupil k Církvi československé husitské, jak se nazývá v současnosti. To jistě vysvětluje pomník Blahoslavovi i díla věnovaná Komenskému.
Podstatnější pro tuto chvíli byla však náboženská filosofie a mystika Františka Bílka, který ve svém díle často spojoval křesťanské a orientální náboženství v mystické jednotě světa. Komenský chtěl jednotný jazyk a svět míru bez hlouposti a válek, Bílek zase mystickou jednotu světa. Snad mi začalo svítat, ovšem stále jsem nevěděl, jakou hudbu vlastně ten mladík diriguje.
Nepřipadalo mi možné, abych šel až k němu a přímo se podíval, takže jsem se ji pokoušel uslyšet. Posílen Blahoslavem, Komenským, Via lucis, mormony i Bílkem jsem se snažil vnímat mysterium okamžiku, a pak se to stalo.
Skutečně jsem uslyšel hudbu. Byla to Symfonie číslo 9 d moll, Opus 125 „S Ódou na radost“ Ludwiga van Beethovena. Netušil jsem, jak je možné, že jsem si okamžitě vzpomněl na celý její přesný název. Ocitl jsem se v majestátním vyvrcholení první věty Allegro ma non troppo, un poco maestoso a po kratičké pauze začala velmi živě druhá věta Molto vivace.
Nejspíš jsem zešílel, protože jsem v hlubokém tichu poslouchal hudbu, která byla tak úchvatná, jak by ji hrál andělský orchestr a obecenstvem zrcadlícím se na klenbě nebe bylo celé lidstvo. Natáhla se do ní veškerá krása a moudrost světa. Vše, o čem věky bádaly davy myslitelů, dostal do tónů už zcela hluchý Beethoven. Při zpěvavé třetí větě Adagio molto e cantabile jsem už byl u vytržení. Muzika zněla tak perfektně, jako by symfonický orchestr vystupoval v Mormon Tabernacle v Temple Square v Salt Lake City v Utahu, ve stavbě s kopulovitou střechou ve tvaru želvího krunýře, tedy v prostoře s nejdokonalejší akustikou na planetě.
To už ale zněla čtvrtá věta Presto, v níž Ludwig van Beethoven použil sborový zpěv coby nový prvek, který je v symfoniích zcela neobvyklý. Textem tu byla báseň jeho přítele Friedricha Schillera Óda na radost, nejznámější motiv skladby. Ta je od roku 1985 hymnou Evropského společenství čili dnes Evropské unie, pokusu lidí našeho kontinentu žít ve sbratření a míru. Než se tak stalo, nazpíval v roce 1970 A song of joy španělský zpěvák Miguel Ríos. Jeho úžasný zpěv jsem také právě teď slyšel.
Aby mé šílenství bylo úplné, proměnil se mladý dirigent v nádhernou dívku, tolik okouzlující, jak dokáže být pouze ďábel. Zvala mě na světlem ozářenou a pohodlnou cestu, která vede, jak známo, do pekla.
Dílo „Pod taktovkou mystického dirigenta“ je fascinujícím a komplexním textem, který propůjčuje nahlédnutí nejen do světa umění a hudby, ale také do dějin české reformace a filozofických spekulací o moudrosti a lidskosti. Autor zvolil intrigující koncept mladého dirigenta, který v neobvyklém prostředí orchestrálně „diriguje“ neviditelný soubor, čímž vyvolává řadu filozofických i existenciálních otázek.
Jedním z nejvýraznějších kladů tohoto díla je jeho schopnost vyvolávat atmosféru a vytvářet vividní obrazy. Popis mladého muže s bílou košilí a cylindrem, který vystupuje před pomníkem Jana Blahoslava, je natolik sugestivní, že čtenář má pocit, jako by byl přítomen této surrealistické podívané. Vzájemné spojení historických postav, jako jsou Jan Blahoslav a Jan Amos Komenský, s jejich ideály a filozofiemi dává textu hloubku a význam, které odrážejí nejen českou kulturu, ale i univerzální témata lidského pokroku a moudrosti.
Dalším silným bodem je intertextualita, kterou autor osvědčeně používá k propojení různých myšlenkových a historických vrstev. Odkaz na Beethovenovu „Ódu na radost“ se stává symbolem usilování o mír a bratrství mezi národy, přičemž poskytuje emoční vrchol celého narativu. Tato vazba na klasickou hudbu a její kontext v evropské historii vzdělává čtenáře, aniž by působila didakticky.
Nicméně, i když text přináší bohatství myšlenek a obrázků, má své slabé stránky. Někdy může být příliš abstraktní a odcloněný od konkrétní akce, což může některé čtenáře odradit. Rychlé skoky mezi historickými událostmi a myšlenkovými koncepty mohou působit zmatečně a mohou vyžadovat značné soustředění, aby se čtenář udržel na správné myšlenkové trajektorii. Další slabinou je nedostatečně rozvinutý psychologický profil mladého dirigenta; čtenář má tendenci vnímat ho spíše jako symbol než jako plnohodnotnou postavu, což může ovlivnit emocionální dopad příběhu.
Závěrem lze říci, že „Pod taktovkou mystického dirigenta“ je literárním dílem, které se nebojí komplikovaných témat, kulturního odkazu a filozofických úvah. Nabízí čtenářům hluboké zamyšlení o umění, moudrosti a lidském snažení, avšak může zároveň vyžadovat od svých čtenářů trpělivost a otevřenost k abstraktnějším narativům. Celkově to činí z tohoto díla významný příspěvek do moderní literární diskuse, která se dotýká nejen českého kontextu, ale i univerzálních hodnot lidské existence.
29.10.2025